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五音则为林锺之分而应夷则之律，六音则为南吕之分而应无射之律，七音又变为无射之分而声始应半黄锺之律。如仍取应锺之分，则声必变而应于半大吕之吕。此宫弦之分因全弦首音定黄锺之律，而变为羽弦之分者也。或以黄锺之分为宫弦全分，而本弦七音欲各限以宫弦内七音之分，则首音必定以姑洗之律。以次分之，此宫弦之分因全弦首音定姑洗之律，而得宫弦之分者也。又或以笛与头管合字为今所定倍无射之律为宫弦全分，首音依次分之，得下徵弦之分，此宫弦之分因全弦首音定以笛之合字而变为徵弦之分者也。依律吕而定弦音，则弦度之分随之潜移，依弦度之分命为七音之次，则声音宫调不与律吕相协。此由管律、弦度全、半生声取分之不同，于是丝乐弦音之旋宫转调，与竹乐管音亦异。
清浊二均各七调，中与管乐有同者，有可同者，有不可同者。同者惟宫调一调，五声二变皆正应。可同者，商调、徵调五声正、应二变借用；不可同者，角调、变徵调、羽调、变宫调五声之内清浊相淆。如但以弦音奏之，而不和以管音，祗有四调，馀三调皆转入弦音宫调。故周礼大司乐三宫，汉志三统，皆以三调为准。所谓三统，其一天统，黄锺为宫，乃黄锺宫声位羽起调，姑洗角声立宫，主调是为宫调也。其一人统，太簇为宫，乃太簇商声位羽起调，蕤宾变徵立宫，主调是为商调也。其一地统，林锺为宫，乃弦音徵分位羽，实管音夷则徵声位羽起调，半黄锺变宫立宫，主调是为徵调也。隋志郑译云：考寻律吕，七声之内，三声乖应。当时考较声律，或以管音考核弦音，或以弦音考核管音，故得四调相和，三调乖应，即二变调与角调也。变徵调与羽调五正声内祗一声乖应，然羽调犹能自立一调，变徵调则转入宫调声字。至角调变宫调，五声之内二三声乖应，与宫调声字雷同，皆不能成一调也。唐志载四宫二十八调，率以弦音之分定为十二律吕之度，故有正宫大食、高大食之名。今即弦音、管音之和不和，以辨阳律、阴吕之分用、合用，乃知唐书之二十八调独取弦音，不在管律。而古人所用三统，实取管音、弦音之相和者用之也。
是以弦音诸乐，其要有四：一，定弦音应某律吕之声字，即得某弦之度分。一，弦音转调不能依次递迁，故以宫调为准，有几弦不移，而他弦或紧一音，或慢半音，遂成一调，而各弦七声之分因之而变。一，弦音诸调虽无二变，而定弦取音，必审二变之声，必计二变之分，始能得其条贯，不然，宫调无所取准。一，弦音宫调，惟宫与商徵得与律吕相和为用，馀四调阴阳乖应，或淆入宫调声字，不得自成一调。即此四者，条分缕析，则弦音旋宫转调之法备矣。
乐之学既微，自古言者又歧说繁滋，莫衷一是。子长、孟坚时已异同，隋、唐登歌，杂苏祗婆龟兹乐，以律吕文之，神瞽弗世，等于诗亡。宋人李照、和岘、范镇、蔡元定之徒，稍有志于复古，然但资肊验，或且饰以阴阳郛廓之说，明郑世子载堉始以勾股谭律度。
帝本长畴人术，加之以密率，基之以实测，管音弦分千载之袭缪，至是乃定。明年书成，分三编：曰正律审音，发明黄锺起数，及纵长、体积、面冪、周径律吕损益之理，管弦律度旋宫之法；曰和声定乐，明八音制器之要，详考古今之同异；曰协均度曲，取波尔都哈兒国人徐日升及意大里亚国人德里格所讲声律节度，证以经史所载律吕宫调诸法，分配阴阳二均字谱，赐名曰律吕正义。兰生、廷珍等皆赐及第，进官有差。
既又谕改订中和乐章声调，曰：“殿陛所奏中和乐章，皆沿明代，句有长短，体制类词，曾因不雅，命大学士陈廷敬等改撰，章法皆以四字为句，而乐人未娴声调，仍以长短句凑拍歌之。今考旧调已得，宫商节奏甚为和平，必使歌章字句亦随韵逗，则章明而宫声谐，其著南书房翰林同大学士详定以闻。”是年十一月冬至，躬祀圜丘，遂用新定乐律。
五十四年，改造圜丘坛，金钟玉磬，各十有六。五十五年，颁中和韶乐于直省文庙。初，乐章既改用“平”而直省仍沿用“和”至是从礼部请，始颁行焉。
世宗雍正二年，定耕耤三十六禾词，耕耤筵宴乐制，进筵，丹陛乐奏雨旸时若之章，进酒，管弦乐奏五穀丰登之章，进馔，清乐奏家给人足之章，其辞皆大学士蒋廷锡撰。后又定祭时应宫、祭风伯庙、教坊司作乐，祭雷师、云师庙，和声署作乐，官民婚嫁，品官鼓乐人不得过十二，生、监、军、民不得过八人，著为令。
高宗即位，锐意制作，庄亲王允禄自圣祖时监修律算三书，至是仍典乐事。乾隆六年，殿陛奏中和韶乐，帝觉音律节奏与乐章不协，因命和亲王弘昼同允禄奏试，允禄因言：“明代旧制，乐章以五、六、七字为句，而音律之节奏随之，乐章音律俱八句，故长短相协。今殿陛乐若定以四字为句，则与坛庙无殊，惟乐章更定，大典攸关，谓宜会同大学士、礼部将乐章十二成详议，令翰林改拟进览。”寻大学士鄂尔泰等议：“乐章十二成内，惟淑平、顺平二成每章八句，其十成乐章每章各十句，句四字，而按之音律，则每章八句，每句六、七、八字，以十句四字乐章，和以八句六、七、八字之音律，长短抑扬，宜不尽协。应将乐章字句，按音律之节奏以调和之，章酌从八句，句无拘四言。”奏可。
旧中和乐编钟内倍夷则四钟在黄锺正律之前，帝疑其舛，兼询编钟倍律及设而不作之故于臣工，时张照以刑部侍郎副允禄管部，名知乐，奏言：“编钟之制，以十六钟为一架，阳律八为一悬，在上；阴律八为一悬，在下。阳自阳，阴自阴。律吕之法，必有倍、半，然后高低清浊具备，以成旋宫之用。故阳律有倍蕤宾、倍夷则、倍无射在黄锺之前，有半黄锺、半太簇、半姑洗在无射之后。阴律则有倍林锺、倍南吕、倍应锺在大吕之前，有半大吕、半夹锺、半仲吕在应锺之后。倍蕤宾以还，则声过低而哑，半仲吕以还，则声过高而促，故不用。编钟无倍蕤宾、倍林锺，亦无六半律，以编钟具八，其音中和，已足于用。低不至倍蕤宾、倍林锺，高不至六半律，其序以从低至高，浊至清，排列为次。倍夷则、倍无射当在黄锺之前，倍南吕、倍应锺当在大吕之前，与箫管之长短，琴弦之巨细为一例。排箫倍夷则、倍无射二管在黄锺之前，倍南吕、倍应锺二管在大吕之前。a9之倍徵、倍羽二弦在宫弦之前，若琴弦箫管易位，则音不可谐，是以编钟之次第同于弦管。”又奏：“编钟一架，上八下八，上阳律，下阴吕。考击之节，南郊、庙祀及临朝大典，皆用黄锺为宫，北郊、月坛，则用大吕为宫。用黄锺为宫，则击上钟，用大吕为宫，则击下钟。临朝以下钟易置于上而击之，非下八钟不击也。又八钟原祗七音，姑洗为宫，黄锺起调为工字，倍夷则、无射为变徵，太簇为变宫，三钟不入调，是以不击。工字调外，则惟二钟不击。如以太簇为宫，倍无射起调为尺字，则倍夷则、无射、太簇三钟皆击，而黄锺为变宫，夷则为变徵，二钟又当不击矣。因相沿俱以黄锺调为黄锺宫，儒生不知音律，谓黄锺为声气之元，万物之母，郊庙、朝廷用之吉，否则凶。不知黄锺为宫，其第一声便是下羽，除变宫、变徵不入调，商、角、徵、羽必须迭用。若声声皆是黄锺，晏子所谓琴瑟专一，谁能听之。况大武之乐，即是无射为宫，载之国语。无射乃阳律之穷，而武王用之，则十二月各以其律为宫，无所不可，亦明矣。”上是之，命如故。
当是时，清兴百馀年矣，古学萌芽，儒者毛奇龄、李？恭、胡彦升、江永辈多著书言乐事，考证益邃密。帝亦慕箫韶九成之盛，剬诗缉颂，勇于改为，欲以文致太平。圣祖时虽编定乐书，大抵稽于音律，而乐章句逗无谱，不与音相应。有协律高万霖者，耆年审音，改定宫谱，然祗坛庙之乐。朝会清歌，仍踵前缪。照遂请续纂律吕书，谓“前代坠典，宜见刊正”许之。开馆纂修，仍命允禄监其事。未几，馆臣上议：“坛庙乐章字谱，天坛、太庙、朝日坛俱黄锺为宫，地坛、夕月坛大吕为宫，近于南齐祗用黄锺之说，而兼清浊二均。及于大吕，虽义有可取，但编钟器内必有设而不作者，同于隋以前哑钟之诮。我皇上制作定世，继述休明，允宜博考详稽，以襄盛典。夫言礼乐必宗成周，顾周代遥邈，文不足徵，所可考者，莫如周礼。而周礼所载圜钟为宫祭天、函钟为宫祭地、黄锺为宫祭宗庙之说，圜钟、函钟不知何律。郑康成以圜钟为夹锺，函钟为林锺，祭地用林锺，义则善矣。然林锺何以又称函钟，则亦无所据也。惟准六乐次第论之，有函钟而无林锺，则知函钟即林锺，然六乐又有夹锺无圜钟，其以圜钟为夹锺，谓夹锺生于房、心之间，房、心大辰，天帝之明堂，则用甘公、石申战代星家之言，以解七百年前周公之制度，诚非笃诂。李光地谓祭天以黄锺为宫，祭宗庙以圜钟为宫，圜黄互错，诸儒相承而不知改。揆以春禘之文，则夹锺之月也，虽若近理，然亦出于肊见。周礼本言祭天以圜钟为宫，其下即云黄锺为角，一章之乐，断无黄锺既为宫，而又为角之理。六乐次第，清浊各一均，黄锺与大吕配祀天神，太簇与应锺配祭地祗，姑洗与南吕配祀四望，蕤宾与函钟配祭山川，夷则与仲吕配享姜嫄，无射与夹锺配享先祖，以律之次第分神之尊卑。顾律吕同用，而清浊之间，有同均者，有不同均者，见诸实用，难于施行。是以历代皆欲仰法周制，而苦无所凭。惟唐贞观时祖孝孙定为祭圜丘以黄锺为宫，方泽以林锺为宫，宗庙以太簇为宫，朝贺宴飨则随月用吕为宫，最为通论。盖黄锺子位，天之统也。乾位在亥，亥前为子，十二辰之始。黄锺下生林锺，林钟未位，地之统也。坤位在申，阳顺阴逆，申前为未。自子至午七律，而天之道备，自未至丑七律，而地之道备。故黄锺属天，林锺属地，林锺上生太簇，太簇寅位，人之统也。故以祀宗庙，先儒所谓万物本乎天，人本乎祖之义也。光地亦称祖孝孙特有远识，而历代用乐，此最近古。臣等愚见，谓宜遵圣祖律吕正义所定旋宫转调之法，将地坛乐章改林锺为宫，太庙乐章改太簇为宫，社稷坛亦地也，亦宜改用林锺为宫。月生于西，酉，西方正位也。又秋分夕月，建酉之月也。夕月坛宜改用南吕为宫，朝日坛若以日东月西、日卯月酉论，应用夹锺为宫，但夹锺阴而日阳，衷以人心属日之义，宜改用太簇为宫。其朝会宴享，并应依唐祖孝孙之说，各以其月之律为宫。先农坛，农事也，宜以姑洗为宫。历代帝王庙、孔子庙祭以春秋，春夹锺、秋南吕为宫，太岁坛宜以岁始之律太簇为宫。”奏上，而皇太后、皇后升座、还宫乐章律吕未定，因命礼臣集议。允禄议曰：“皇太后、皇后乐章应用律吕，博考前典，并无明文。惟十二律吕皆生于黄锺，故黄锺为声气之元，但既专用于南郊以尊上帝，自不便拟用。且律协于乾，吕协于坤，坤元允宜用吕。大吕为黄锺之吕，拟皇太后乐以大吕为宫。礼记：天子日也，日月东西相从而不已，天道也。酉为月之正位，援后月之义，拟皇后乐以南吕为宫。”履亲王允祹议曰：“馆臣拟皇太后乐以大吕为宫，皇后乐以南吕为宫，臣愚以为大吕、南吕并是阴吕，皇上曾有‘凡庆贺大典，皇太后宫应用阳律’之旨，旧制一切大典，俱以黄锺为宫，请仍循旧制。皇上冬至、元旦、万寿三大节，皇太后、皇后三大节，并以黄锺为宫。”帝以“大吕者，黄锺之吕也。既用黄锺尊上帝，林锺尊后土，太簇尊宗庙，而议皇太后乐用大吕，大吕之序，乃在南吕后，皇后乐已用南吕，是先于皇太后也。又方泽坛用蕤宾之吕，林锺为宫，而社稷亦宜有别”因命重议。于是馆臣请定皇太后乐用南吕为宫，社稷坛祭以春秋二仲月上戊，宜以夹锺南吕为宫。从之。七年，允禄等又奏：“太皇太后升座、还宫用中和韶乐，行礼用丹陛乐，与皇帝同，而皇太后、皇后俱用丹陛乐。考诸掌仪司，自来升座、还宫并用中和韶乐，缘陈廷敬撰拟乐章之时，以皇太后、皇后不敢同于太皇太后，便以丹陛名之。请仍复旧，各为乐章。”寻定皇太后御慈宁宫升座中和韶乐奏豫平；皇帝率诸王群臣行礼丹陛大乐奏益平，还宫中和韶乐奏履平，皇后率皇贵妃、贵妃、妃、嫔及公主、福晋、命妇至宫行礼并同。皇帝三大节临轩、还宫、御内殿升座中和韶乐奏元平，皇后率皇贵妃、贵妃、妃、嫔行礼丹陛大乐奏雍平，降座中和韶乐奏和平，皇后三大节升座中和韶乐奏淑平，行礼丹陛大乐奏正平，降座中和韶乐奏顺平。皇帝筵宴、进茶、赐茶丹陛清乐奏海宇升平日，进酒、赐酒奏玉殿云开，进馔、赐食中和清乐奏万象清宁。皇太后三大节升座、还宫行礼与庆贺同，筵宴进茶、进酒、进馔所奏歌词与皇帝同。
时山东道监察御史徐以升奏言：“古有雩祭之典，所以为百穀祈膏雨也。其制，则为坛于南郊之旁。我朝礼制具备，惟雩祭未有坛壝，乞敕下礼臣博求典故，详考制度，仿古龙见而雩之礼，择地立坛。”帝下其章，大学士鄂尔泰等议曰：“孟夏之月，苍龙宿见东方，为百穀祈膏雨，故龙见而雩。晋永和中，依郊坛制为雩坛，祈上帝百辟，旱则祈雨。唐时雩祀于南郊，后行雩礼于圜丘。历代京师孟夏后旱雩之礼，皆七日一祈，唐制斟酌最善，臣等酌议宜仿其制。古大雩用舞童二佾，衣玄衣，各执羽翳，歌云汉之诗。今皇上仿云汉体御制诗歌八章，圣念恳诚，宸章剀切，应用舞童十六人，玄衣，八列，执羽翳，终献乐止，赞者赞：‘舞童歌诗。’歌毕，乃望燎。令掌仪司选声音清亮者充之，羽翳依周礼皇舞之式，礼仪与孟夏常雩同。上帝、社稷、宗庙、太岁坛俱旧有乐章，惟神祗坛阙，应敕律吕馆撰进。”乃定雩祀天神从圜丘，以黄锺为宫；地祇从方泽，以林锺为宫。乐用七成，迎神奏祈丰，奠帛奏华丰，初献奏安丰，亚献奏兴丰，终献奏仪丰，彻馔奏和丰，送神奏锡丰。是年始专设乐部，凡太常寺、神乐观所司祭祀之乐，和声署、掌仪司所司朝会宴飨之乐，銮仪卫所司卤簿诸乐，均隶焉。以礼部内务府大臣及各部院大臣谙晓音律者总理之，设署正、署丞、侍从、待诏、供奉、供用官、鼓手、乐工，总曰署吏，而以所司乐器别其目。钟曰司钟，磬曰司磬，琴、瑟、笙、箫亦如之。又禁道士充太常寺乐员。初，明乐舞生多选道童，世祖定都，沿而用之，羽流慢亵，识者慨焉，至是其弊始革。
既又从馆臣言，定耕耤之乐。耕耤前期进种，导迎乐前导，至日，和声署率属鹄立采棚南，采棚之制，后二十三年裁。歌禾辞者十四人，司锣、司鼓、司版、司笛、笙、箫者各六人，搴采旗者五十人。祭毕，行耕耤礼。礼成，导迎乐作，驾涖斋宫内门，乐止，中和韶乐作。皇帝御后殿，乐止，报终亩，中和韶乐作。皇帝御斋宫，升座，乐止，群臣庆贺行礼，丹陛大乐作。进茶、赐茶中和韶乐作。皇帝乘辇出宫，和声署卤簿大乐并作。筵宴、进茶、赐茶改雨旸时若为喜春光。进酒、赐酒改五穀丰登为云和迭奏。进馔、赐馔改家给人足为风和日丽，升座、还宫乐章与三月常朝同。群臣行礼丹陛乐章与元旦同。又定祀先蚕乐章器用方响十有六，云锣、瑟、杖鼓、拍版各二，琴四，箫、笛、笙各六，建鼓一。皇后采桑歌器用金鼓、拍版二，箫、笛、笙六。遣官致祭乐章与群祀同。
又定赐衍圣公宴乐章奏洙泗发源长。正一真人宴奏上清碧落。文进士宴奏启天门。武进士奏和气洽。乡饮酒礼歌鹿鸣、四牡、皇皇者华三章，笙御制补南陔、白华、华黍三章，閒歌鱼丽、南有嘉鱼、南山有台三章，笙御制补由庚、崇丘、由仪三章，合乐周南关雎、葛覃、卷耳三章，召南鹊巢、采蘩、采蘋三章。
八年九月，高宗东巡狩至盛京，仪仗具，马上鼓吹导引，翼日设丹陛大乐于两乐亭，礼部设龙亭，置庆贺表，用导迎乐。上御崇政殿，升座中和韶乐奏元平，诸王大臣行礼、宣表丹陛大乐奏庆平，朝鲜陪臣朝贺丹陛大乐奏治平，颁诏、赐茶中和韶乐奏和平。是日崇政殿筵宴所奏中和丹陛清乐与太和殿筵宴同。改玛克式舞为庆隆之舞，又增世德之舞。旋定乐舞内大小马护为扬烈舞，舞人所骑竹马为禺马，马护为面具。大臣起舞上寿为喜起舞。歌章者曰司章，骑竹马曰司舞，搊琵琶曰司琵琶，弹弦子曰司三弦，弹筝曰司筝，划节曰司节，拍版曰司拍，拍掌曰司抃。
九年，亲幸翰林院，诏乐部设乐，升座奏隆平，掌院大学士率百官行礼奏庆平，进茶、赐茶奏文物京华盛，进御筵宴奏玉署延英、进酒、赐酒奏延阁云浓，百官谢恩奏庆平，还官奏显平。
是年裁太常寺司乐人六，增设天神地祇坛乐器，谕礼臣，除夕保和殿筵宴蒙古王等，先进蒙古乐曲，次庆隆舞，元旦太和殿筵宴王大臣，互易用之，著为令。
帝自御宇，乐制屡易，因革损益，悉出睿裁，群臣希旨，务为补苴，非有张乾龟、万宝常之识也。帝思隆巍焕，遂特诏釐定朝会宴飨诸乐章，自七年定郊庙祭祀诸乐章，至十一年始成。朝会，皇帝元旦中和乐，升座元平，还宫和平。冬至中和乐，升座遂平，还宫允平。万寿中和乐，升座乾平，还宫泰平。上元中和乐，升座怡平，还宫升平，常朝中和乐，升座隆平，还宫显平。内廷行礼丹陛乐雝平，诸王百官行礼丹陛乐庆平，外籓丹陛乐治平。皇太后三大节中和乐，升座豫平，还宫履平，丹陛乐益平。皇后三大节中和乐，升座淑平，还宫顺平，丹陛乐正平。郊庙圜丘迎神始平，奠玉帛景平，进俎咸平，初献寿平，亚献嘉平，终献永平，彻馔熙平，送神清平，望燎太平。方泽迎神中平，奠玉帛广平，进俎含平，初献大平，亚献安平，终献时平，彻馔贞平，送神、望瘗宁平。祈穀迎神祈平，奠玉帛绥平，进俎万平，初献宝平，亚献穰平，终献瑞平，彻馔渥平，送神滋平，望燎穀平。雩祭迎神霭平，奠玉帛云平，进俎需平，初献霖平，亚献露平，终献霑平，彻馔灵平，送神霮平，望燎霈平。太庙时飨，迎神贻平，奠帛、初献敉平，亚献敷平，终献绍平，彻馔光平，送神、还宫、望燎乂平。祫祭迎神开平，奠帛、初献肃平，亚献协平，终献裕平，彻馔諴平，送神、还宫、望燎成平。社稷迎神登平，奠帛、初献茂平，亚献育平，终献敦平，彻馔博平，送神乐平，望瘗徵平。社稷坛祈雨报祀迎神延丰，奠帛、初献介丰，亚献滋丰，终献霈丰，彻馔绥丰，送神贻丰，望瘗博丰。朝日迎神寅曦，奠玉帛朝曦，初献清曦，亚献咸曦，终献纯曦，彻馔延曦，送神归曦。夕月迎神迎光，奠帛、初献升光，亚献瑶光，终献瑞光，彻馔涵光，送神保光。历代帝王迎神肇平，奠帛、初献兴平，亚献崇平，终献恬平，彻馔淳平，送神、望燎匡平。先师迎神昭平，奠帛、初献宣平，亚献秩平，终献叙平，彻馔懿平，送神德平。先农迎神永丰，奠帛、初献时丰，亚献咸丰，终献大丰，彻馔屡丰，送神报丰，望瘗庆丰。先蚕迎神庥平，奠帛、初献承平，亚献均平，终献齐平，彻馔柔平，送神洽平，天神地祇迎神祈丰，奠帛、初献华丰，亚献兴丰，终献仪丰，彻馔和丰，送神锡丰。太岁迎神保平，奠帛、初献定平，亚献嘏平，终献富平，彻馔盈平，送神丰平。太岁坛祈雨、报祀迎神需丰，奠帛、初献宜丰，亚献晋丰，终献协丰，彻馔应丰，送神洽丰。皇帝祭坛庙还宫导迎乐祐平，庆典导迎乐禧平。其词皆命儒臣重撰，天子亲裁之，分刌而节比，合则仍其故，不合则易其辞、更其调，视旧章增损有加，而律吕正义后编亦于是年书成。曰祭祀乐，曰朝会乐，曰宴飨乐，曰导迎乐，曰行幸乐。更参稽前代因革损益之异，为乐器考、乐制考、乐章考、度量权衡考。复推阐圣祖所以审音定乐制器协均者，为乐问三十五篇。大抵详于宫谱，而于律吕之原，管音弦度之分合，一遵圣祖，无所创也。帝自制序以冠之。
十三年二月，东巡山左，祭岱岳，大学士等上言：“泰山向不用乐，考周礼大司乐‘奏蕤宾、歌函钟、舞大夏以祭山川’。今特举盛典，秩于岱宗，请遵古用乐，乐章饬部撰拟。”于是诏乐章六奏，用“丰”十月，张广泗、讷亲讨金川久无功，上特命大学士傅恆为经略，出师，行授钺礼。是日御太和殿，陈法驾卤簿乐器如常仪。升座，中和韶乐奏隆平，经略跪受敕印行礼，丹陛大乐奏庆平，经略随奉敕印大臣由东阶下，乐止，上还宫中和韶乐奏显平。禡日建八旗大纛于堂子内门外之南，军士执螺角列竣，上舆出宫，乐陈而不作。至红椿，声螺角，上入自街门降舆，螺止。行礼，复声螺。纛前行礼毕，出至红椿，螺止，导迎乐作。驾至东长安门外，御武帐，升座，赐经略酒，从征官皆櫜鞬，辞，启行。还宫，导迎乐作。明年凯旋，赐宴丰泽园，驾御帐殿，进茶、赐茶奏景运乾坤泰，掌仪捧台盏卮壶奏圣德诞敷，进馔奏日耀中天。其后兆惠平定西域，阿桂再克金川，凯旋皆用此礼，改景运乾坤泰为圣武光昭世，圣德诞敷为禹甸遐通，日耀中天为圣治遐昌。改德隆舞为德胜之舞。中和乐章皆增武成庆语，以夸肤绩。上又自作凯歌三十章，增铙歌十六章，郊劳时奏之。声容矞厖，迈隆古矣。
二十六年，江西抚臣奏得古钟十一，图以进，上示廷臣，定为鎛钟，命依锺律尺度，铸造十二律鎛钟，备中和特悬。既成，帝自制铭，允禄等又请造特磬十二虡，与鎛钟配，凿和阗玉为之。三十三年，定关帝庙乐章，迎神、送神三献章各一。四十五年八月，高宗七旬万寿，增喜起舞乐九章。自是凡有大庆典，则增制乐章以为常
五十二年，命皇子永瑢与邹奕孝、庄存与重定诗经乐谱，纠郑世子载堉之谬。五十八年，又命乐部肄演安南、廓尔喀、粗缅甸、细缅甸诸乐，故清之乐，终帝之世凡数变。
仁宗嘉庆元年，增制太上皇帝三大节御殿中和韶乐二章，丹陛大乐一章，宫中行礼丹陛大乐一章，筵宴中和清乐一章、丹陛清乐二章、庆隆舞乐九章，又增皇极殿千叟宴太上皇帝御殿中和韶乐二章。自后临雍，幸翰林院、文昌庙祀，社稷坛祈晴及万寿节，皆增制乐章。八年，命筵宴停止安南乐。十四年元旦，太和殿筵宴，命演朝鲜、回部、金川、缅甸乐舞等项，遇庆隆舞、喜起舞，即以承应。又增队舞大臣四人，岁如故事。
宣、文之世，垂衣而治，宫悬徒为具文，虽有增创，无关宏典。德宗光绪末年，仿欧罗巴、美利坚诸邦制军乐，又升先师大祀，增佾舞之数，及更定国歌，制作屡载不定，以讫于逊国，多未施行。
五音则为林锺之分而应夷则之律，六音则为南吕之分而应无射之律，七音又变为无射之分而声始应半黄锺之律。如仍取应锺之分，则声必变而应于半大吕之吕。此宫弦之分因全弦首音定黄锺之律，而变为羽弦之分者也。或以黄锺之分为宫弦全分，而本弦七音欲各限以宫弦内七音之分，则首音必定以姑洗之律。以次分之，此宫弦之分因全弦首音定姑洗之律，而得宫弦之分者也。又或以笛与头管合字为今所定倍无射之律为宫弦全分，首音依次分之，得下徵弦之分，此宫弦之分因全弦首音定以笛之合字而变为徵弦之分者也。依律吕而定弦音，则弦度之分随之潜移，依弦度之分命为七音之次，则声音宫调不与律吕相协。此由管律、弦度全、半生声取分之不同，于是丝乐弦音之旋宫转调，与竹乐管音亦异。
清浊二均各七调，中与管乐有同者，有可同者，有不可同者。同者惟宫调一调，五声二变皆正应。可同者，商调、徵调五声正、应二变借用；不可同者，角调、变徵调、羽调、变宫调五声之内清浊相淆。如但以弦音奏之，而不和以管音，祗有四调，馀三调皆转入弦音宫调。故周礼大司乐三宫，汉志三统，皆以三调为准。所谓三统，其一天统，黄锺为宫，乃黄锺宫声位羽起调，姑洗角声立宫，主调是为宫调也。其一人统，太簇为宫，乃太簇商声位羽起调，蕤宾变徵立宫，主调是为商调也。其一地统，林锺为宫，乃弦音徵分位羽，实管音夷则徵声位羽起调，半黄锺变宫立宫，主调是为徵调也。隋志郑译云：考寻律吕，七声之内，三声乖应。当时考较声律，或以管音考核弦音，或以弦音考核管音，故得四调相和，三调乖应，即二变调与角调也。变徵调与羽调五正声内祗一声乖应，然羽调犹能自立一调，变徵调则转入宫调声字。至角调变宫调，五声之内二三声乖应，与宫调声字雷同，皆不能成一调也。唐志载四宫二十八调，率以弦音之分定为十二律吕之度，故有正宫大食、高大食之名。今即弦音、管音之和不和，以辨阳律、阴吕之分用、合用，乃知唐书之二十八调独取弦音，不在管律。而古人所用三统，实取管音、弦音之相和者用之也。
是以弦音诸乐，其要有四：一，定弦音应某律吕之声字，即得某弦之度分。一，弦音转调不能依次递迁，故以宫调为准，有几弦不移，而他弦或紧一音，或慢半音，遂成一调，而各弦七声之分因之而变。一，弦音诸调虽无二变，而定弦取音，必审二变之声，必计二变之分，始能得其条贯，不然，宫调无所取准。一，弦音宫调，惟宫与商徵得与律吕相和为用，馀四调阴阳乖应，或淆入宫调声字，不得自成一调。即此四者，条分缕析，则弦音旋宫转调之法备矣。
乐之学既微，自古言者又歧说繁滋，莫衷一是。子长、孟坚时已异同，隋、唐登歌，杂苏祗婆龟兹乐，以律吕文之，神瞽弗世，等于诗亡。宋人李照、和岘、范镇、蔡元定之徒，稍有志于复古，然但资肊验，或且饰以阴阳郛廓之说，明郑世子载堉始以勾股谭律度。
帝本长畴人术，加之以密率，基之以实测，管音弦分千载之袭缪，至是乃定。明年书成，分三编：曰正律审音，发明黄锺起数，及纵长、体积、面冪、周径律吕损益之理，管弦律度旋宫之法；曰和声定乐，明八音制器之要，详考古今之同异；曰协均度曲，取波尔都哈兒国人徐日升及意大里亚国人德里格所讲声律节度，证以经史所载律吕宫调诸法，分配阴阳二均字谱，赐名曰律吕正义。兰生、廷珍等皆赐及第，进官有差。
既又谕改订中和乐章声调，曰：“殿陛所奏中和乐章，皆沿明代，句有长短，体制类词，曾因不雅，命大学士陈廷敬等改撰，章法皆以四字为句，而乐人未娴声调，仍以长短句凑拍歌之。今考旧调已得，宫商节奏甚为和平，必使歌章字句亦随韵逗，则章明而宫声谐，其著南书房翰林同大学士详定以闻。”是年十一月冬至，躬祀圜丘，遂用新定乐律。
五十四年，改造圜丘坛，金钟玉磬，各十有六。五十五年，颁中和韶乐于直省文庙。初，乐章既改用“平”而直省仍沿用“和”至是从礼部请，始颁行焉。
世宗雍正二年，定耕耤三十六禾词，耕耤筵宴乐制，进筵，丹陛乐奏雨旸时若之章，进酒，管弦乐奏五穀丰登之章，进馔，清乐奏家给人足之章，其辞皆大学士蒋廷锡撰。后又定祭时应宫、祭风伯庙、教坊司作乐，祭雷师、云师庙，和声署作乐，官民婚嫁，品官鼓乐人不得过十二，生、监、军、民不得过八人，著为令。
高宗即位，锐意制作，庄亲王允禄自圣祖时监修律算三书，至是仍典乐事。乾隆六年，殿陛奏中和韶乐，帝觉音律节奏与乐章不协，因命和亲王弘昼同允禄奏试，允禄因言：“明代旧制，乐章以五、六、七字为句，而音律之节奏随之，乐章音律俱八句，故长短相协。今殿陛乐若定以四字为句，则与坛庙无殊，惟乐章更定，大典攸关，谓宜会同大学士、礼部将乐章十二成详议，令翰林改拟进览。”寻大学士鄂尔泰等议：“乐章十二成内，惟淑平、顺平二成每章八句，其十成乐章每章各十句，句四字，而按之音律，则每章八句，每句六、七、八字，以十句四字乐章，和以八句六、七、八字之音律，长短抑扬，宜不尽协。应将乐章字句，按音律之节奏以调和之，章酌从八句，句无拘四言。”奏可。
旧中和乐编钟内倍夷则四钟在黄锺正律之前，帝疑其舛，兼询编钟倍律及设而不作之故于臣工，时张照以刑部侍郎副允禄管部，名知乐，奏言：“编钟之制，以十六钟为一架，阳律八为一悬，在上；阴律八为一悬，在下。阳自阳，阴自阴。律吕之法，必有倍、半，然后高低清浊具备，以成旋宫之用。故阳律有倍蕤宾、倍夷则、倍无射在黄锺之前，有半黄锺、半太簇、半姑洗在无射之后。阴律则有倍林锺、倍南吕、倍应锺在大吕之前，有半大吕、半夹锺、半仲吕在应锺之后。倍蕤宾以还，则声过低而哑，半仲吕以还，则声过高而促，故不用。编钟无倍蕤宾、倍林锺，亦无六半律，以编钟具八，其音中和，已足于用。低不至倍蕤宾、倍林锺，高不至六半律，其序以从低至高，浊至清，排列为次。倍夷则、倍无射当在黄锺之前，倍南吕、倍应锺当在大吕之前，与箫管之长短，琴弦之巨细为一例。排箫倍夷则、倍无射二管在黄锺之前，倍南吕、倍应锺二管在大吕之前。a9之倍徵、倍羽二弦在宫弦之前，若琴弦箫管易位，则音不可谐，是以编钟之次第同于弦管。”又奏：“编钟一架，上八下八，上阳律，下阴吕。考击之节，南郊、庙祀及临朝大典，皆用黄锺为宫，北郊、月坛，则用大吕为宫。用黄锺为宫，则击上钟，用大吕为宫，则击下钟。临朝以下钟易置于上而击之，非下八钟不击也。又八钟原祗七音，姑洗为宫，黄锺起调为工字，倍夷则、无射为变徵，太簇为变宫，三钟不入调，是以不击。工字调外，则惟二钟不击。如以太簇为宫，倍无射起调为尺字，则倍夷则、无射、太簇三钟皆击，而黄锺为变宫，夷则为变徵，二钟又当不击矣。因相沿俱以黄锺调为黄锺宫，儒生不知音律，谓黄锺为声气之元，万物之母，郊庙、朝廷用之吉，否则凶。不知黄锺为宫，其第一声便是下羽，除变宫、变徵不入调，商、角、徵、羽必须迭用。若声声皆是黄锺，晏子所谓琴瑟专一，谁能听之。况大武之乐，即是无射为宫，载之国语。无射乃阳律之穷，而武王用之，则十二月各以其律为宫，无所不可，亦明矣。”上是之，命如故。
当是时，清兴百馀年矣，古学萌芽，儒者毛奇龄、李？恭、胡彦升、江永辈多著书言乐事，考证益邃密。帝亦慕箫韶九成之盛，剬诗缉颂，勇于改为，欲以文致太平。圣祖时虽编定乐书，大抵稽于音律，而乐章句逗无谱，不与音相应。有协律高万霖者，耆年审音，改定宫谱，然祗坛庙之乐。朝会清歌，仍踵前缪。照遂请续纂律吕书，谓“前代坠典，宜见刊正”许之。开馆纂修，仍命允禄监其事。未几，馆臣上议：“坛庙乐章字谱，天坛、太庙、朝日坛俱黄锺为宫，地坛、夕月坛大吕为宫，近于南齐祗用黄锺之说，而兼清浊二均。及于大吕，虽义有可取，但编钟器内必有设而不作者，同于隋以前哑钟之诮。我皇上制作定世，继述休明，允宜博考详稽，以襄盛典。夫言礼乐必宗成周，顾周代遥邈，文不足徵，所可考者，莫如周礼。而周礼所载圜钟为宫祭天、函钟为宫祭地、黄锺为宫祭宗庙之说，圜钟、函钟不知何律。郑康成以圜钟为夹锺，函钟为林锺，祭地用林锺，义则善矣。然林锺何以又称函钟，则亦无所据也。惟准六乐次第论之，有函钟而无林锺，则知函钟即林锺，然六乐又有夹锺无圜钟，其以圜钟为夹锺，谓夹锺生于房、心之间，房、心大辰，天帝之明堂，则用甘公、石申战代星家之言，以解七百年前周公之制度，诚非笃诂。李光地谓祭天以黄锺为宫，祭宗庙以圜钟为宫，圜黄互错，诸儒相承而不知改。揆以春禘之文，则夹锺之月也，虽若近理，然亦出于肊见。周礼本言祭天以圜钟为宫，其下即云黄锺为角，一章之乐，断无黄锺既为宫，而又为角之理。六乐次第，清浊各一均，黄锺与大吕配祀天神，太簇与应锺配祭地祗，姑洗与南吕配祀四望，蕤宾与函钟配祭山川，夷则与仲吕配享姜嫄，无射与夹锺配享先祖，以律之次第分神之尊卑。顾律吕同用，而清浊之间，有同均者，有不同均者，见诸实用，难于施行。是以历代皆欲仰法周制，而苦无所凭。惟唐贞观时祖孝孙定为祭圜丘以黄锺为宫，方泽以林锺为宫，宗庙以太簇为宫，朝贺宴飨则随月用吕为宫，最为通论。盖黄锺子位，天之统也。乾位在亥，亥前为子，十二辰之始。黄锺下生林锺，林钟未位，地之统也。坤位在申，阳顺阴逆，申前为未。自子至午七律，而天之道备，自未至丑七律，而地之道备。故黄锺属天，林锺属地，林锺上生太簇，太簇寅位，人之统也。故以祀宗庙，先儒所谓万物本乎天，人本乎祖之义也。光地亦称祖孝孙特有远识，而历代用乐，此最近古。臣等愚见，谓宜遵圣祖律吕正义所定旋宫转调之法，将地坛乐章改林锺为宫，太庙乐章改太簇为宫，社稷坛亦地也，亦宜改用林锺为宫。月生于西，酉，西方正位也。又秋分夕月，建酉之月也。夕月坛宜改用南吕为宫，朝日坛若以日东月西、日卯月酉论，应用夹锺为宫，但夹锺阴而日阳，衷以人心属日之义，宜改用太簇为宫。其朝会宴享，并应依唐祖孝孙之说，各以其月之律为宫。先农坛，农事也，宜以姑洗为宫。历代帝王庙、孔子庙祭以春秋，春夹锺、秋南吕为宫，太岁坛宜以岁始之律太簇为宫。”奏上，而皇太后、皇后升座、还宫乐章律吕未定，因命礼臣集议。允禄议曰：“皇太后、皇后乐章应用律吕，博考前典，并无明文。惟十二律吕皆生于黄锺，故黄锺为声气之元，但既专用于南郊以尊上帝，自不便拟用。且律协于乾，吕协于坤，坤元允宜用吕。大吕为黄锺之吕，拟皇太后乐以大吕为宫。礼记：天子日也，日月东西相从而不已，天道也。酉为月之正位，援后月之义，拟皇后乐以南吕为宫。”履亲王允祹议曰：“馆臣拟皇太后乐以大吕为宫，皇后乐以南吕为宫，臣愚以为大吕、南吕并是阴吕，皇上曾有‘凡庆贺大典，皇太后宫应用阳律’之旨，旧制一切大典，俱以黄锺为宫，请仍循旧制。皇上冬至、元旦、万寿三大节，皇太后、皇后三大节，并以黄锺为宫。”帝以“大吕者，黄锺之吕也。既用黄锺尊上帝，林锺尊后土，太簇尊宗庙，而议皇太后乐用大吕，大吕之序，乃在南吕后，皇后乐已用南吕，是先于皇太后也。又方泽坛用蕤宾之吕，林锺为宫，而社稷亦宜有别”因命重议。于是馆臣请定皇太后乐用南吕为宫，社稷坛祭以春秋二仲月上戊，宜以夹锺南吕为宫。从之。七年，允禄等又奏：“太皇太后升座、还宫用中和韶乐，行礼用丹陛乐，与皇帝同，而皇太后、皇后俱用丹陛乐。考诸掌仪司，自来升座、还宫并用中和韶乐，缘陈廷敬撰拟乐章之时，以皇太后、皇后不敢同于太皇太后，便以丹陛名之。请仍复旧，各为乐章。”寻定皇太后御慈宁宫升座中和韶乐奏豫平；皇帝率诸王群臣行礼丹陛大乐奏益平，还宫中和韶乐奏履平，皇后率皇贵妃、贵妃、妃、嫔及公主、福晋、命妇至宫行礼并同。皇帝三大节临轩、还宫、御内殿升座中和韶乐奏元平，皇后率皇贵妃、贵妃、妃、嫔行礼丹陛大乐奏雍平，降座中和韶乐奏和平，皇后三大节升座中和韶乐奏淑平，行礼丹陛大乐奏正平，降座中和韶乐奏顺平。皇帝筵宴、进茶、赐茶丹陛清乐奏海宇升平日，进酒、赐酒奏玉殿云开，进馔、赐食中和清乐奏万象清宁。皇太后三大节升座、还宫行礼与庆贺同，筵宴进茶、进酒、进馔所奏歌词与皇帝同。
时山东道监察御史徐以升奏言：“古有雩祭之典，所以为百穀祈膏雨也。其制，则为坛于南郊之旁。我朝礼制具备，惟雩祭未有坛壝，乞敕下礼臣博求典故，详考制度，仿古龙见而雩之礼，择地立坛。”帝下其章，大学士鄂尔泰等议曰：“孟夏之月，苍龙宿见东方，为百穀祈膏雨，故龙见而雩。晋永和中，依郊坛制为雩坛，祈上帝百辟，旱则祈雨。唐时雩祀于南郊，后行雩礼于圜丘。历代京师孟夏后旱雩之礼，皆七日一祈，唐制斟酌最善，臣等酌议宜仿其制。古大雩用舞童二佾，衣玄衣，各执羽翳，歌云汉之诗。今皇上仿云汉体御制诗歌八章，圣念恳诚，宸章剀切，应用舞童十六人，玄衣，八列，执羽翳，终献乐止，赞者赞：‘舞童歌诗。’歌毕，乃望燎。令掌仪司选声音清亮者充之，羽翳依周礼皇舞之式，礼仪与孟夏常雩同。上帝、社稷、宗庙、太岁坛俱旧有乐章，惟神祗坛阙，应敕律吕馆撰进。”乃定雩祀天神从圜丘，以黄锺为宫；地祇从方泽，以林锺为宫。乐用七成，迎神奏祈丰，奠帛奏华丰，初献奏安丰，亚献奏兴丰，终献奏仪丰，彻馔奏和丰，送神奏锡丰。是年始专设乐部，凡太常寺、神乐观所司祭祀之乐，和声署、掌仪司所司朝会宴飨之乐，銮仪卫所司卤簿诸乐，均隶焉。以礼部内务府大臣及各部院大臣谙晓音律者总理之，设署正、署丞、侍从、待诏、供奉、供用官、鼓手、乐工，总曰署吏，而以所司乐器别其目。钟曰司钟，磬曰司磬，琴、瑟、笙、箫亦如之。又禁道士充太常寺乐员。初，明乐舞生多选道童，世祖定都，沿而用之，羽流慢亵，识者慨焉，至是其弊始革。
既又从馆臣言，定耕耤之乐。耕耤前期进种，导迎乐前导，至日，和声署率属鹄立采棚南，采棚之制，后二十三年裁。歌禾辞者十四人，司锣、司鼓、司版、司笛、笙、箫者各六人，搴采旗者五十人。祭毕，行耕耤礼。礼成，导迎乐作，驾涖斋宫内门，乐止，中和韶乐作。皇帝御后殿，乐止，报终亩，中和韶乐作。皇帝御斋宫，升座，乐止，群臣庆贺行礼，丹陛大乐作。进茶、赐茶中和韶乐作。皇帝乘辇出宫，和声署卤簿大乐并作。筵宴、进茶、赐茶改雨旸时若为喜春光。进酒、赐酒改五穀丰登为云和迭奏。进馔、赐馔改家给人足为风和日丽，升座、还宫乐章与三月常朝同。群臣行礼丹陛乐章与元旦同。又定祀先蚕乐章器用方响十有六，云锣、瑟、杖鼓、拍版各二，琴四，箫、笛、笙各六，建鼓一。皇后采桑歌器用金鼓、拍版二，箫、笛、笙六。遣官致祭乐章与群祀同。
又定赐衍圣公宴乐章奏洙泗发源长。正一真人宴奏上清碧落。文进士宴奏启天门。武进士奏和气洽。乡饮酒礼歌鹿鸣、四牡、皇皇者华三章，笙御制补南陔、白华、华黍三章，閒歌鱼丽、南有嘉鱼、南山有台三章，笙御制补由庚、崇丘、由仪三章，合乐周南关雎、葛覃、卷耳三章，召南鹊巢、采蘩、采蘋三章。
八年九月，高宗东巡狩至盛京，仪仗具，马上鼓吹导引，翼日设丹陛大乐于两乐亭，礼部设龙亭，置庆贺表，用导迎乐。上御崇政殿，升座中和韶乐奏元平，诸王大臣行礼、宣表丹陛大乐奏庆平，朝鲜陪臣朝贺丹陛大乐奏治平，颁诏、赐茶中和韶乐奏和平。是日崇政殿筵宴所奏中和丹陛清乐与太和殿筵宴同。改玛克式舞为庆隆之舞，又增世德之舞。旋定乐舞内大小马护为扬烈舞，舞人所骑竹马为禺马，马护为面具。大臣起舞上寿为喜起舞。歌章者曰司章，骑竹马曰司舞，搊琵琶曰司琵琶，弹弦子曰司三弦，弹筝曰司筝，划节曰司节，拍版曰司拍，拍掌曰司抃。
九年，亲幸翰林院，诏乐部设乐，升座奏隆平，掌院大学士率百官行礼奏庆平，进茶、赐茶奏文物京华盛，进御筵宴奏玉署延英、进酒、赐酒奏延阁云浓，百官谢恩奏庆平，还官奏显平。
是年裁太常寺司乐人六，增设天神地祇坛乐器，谕礼臣，除夕保和殿筵宴蒙古王等，先进蒙古乐曲，次庆隆舞，元旦太和殿筵宴王大臣，互易用之，著为令。
帝自御宇，乐制屡易，因革损益，悉出睿裁，群臣希旨，务为补苴，非有张乾龟、万宝常之识也。帝思隆巍焕，遂特诏釐定朝会宴飨诸乐章，自七年定郊庙祭祀诸乐章，至十一年始成。朝会，皇帝元旦中和乐，升座元平，还宫和平。冬至中和乐，升座遂平，还宫允平。万寿中和乐，升座乾平，还宫泰平。上元中和乐，升座怡平，还宫升平，常朝中和乐，升座隆平，还宫显平。内廷行礼丹陛乐雝平，诸王百官行礼丹陛乐庆平，外籓丹陛乐治平。皇太后三大节中和乐，升座豫平，还宫履平，丹陛乐益平。皇后三大节中和乐，升座淑平，还宫顺平，丹陛乐正平。郊庙圜丘迎神始平，奠玉帛景平，进俎咸平，初献寿平，亚献嘉平，终献永平，彻馔熙平，送神清平，望燎太平。方泽迎神中平，奠玉帛广平，进俎含平，初献大平，亚献安平，终献时平，彻馔贞平，送神、望瘗宁平。祈穀迎神祈平，奠玉帛绥平，进俎万平，初献宝平，亚献穰平，终献瑞平，彻馔渥平，送神滋平，望燎穀平。雩祭迎神霭平，奠玉帛云平，进俎需平，初献霖平，亚献露平，终献霑平，彻馔灵平，送神霮平，望燎霈平。太庙时飨，迎神贻平，奠帛、初献敉平，亚献敷平，终献绍平，彻馔光平，送神、还宫、望燎乂平。祫祭迎神开平，奠帛、初献肃平，亚献协平，终献裕平，彻馔諴平，送神、还宫、望燎成平。社稷迎神登平，奠帛、初献茂平，亚献育平，终献敦平，彻馔博平，送神乐平，望瘗徵平。社稷坛祈雨报祀迎神延丰，奠帛、初献介丰，亚献滋丰，终献霈丰，彻馔绥丰，送神贻丰，望瘗博丰。朝日迎神寅曦，奠玉帛朝曦，初献清曦，亚献咸曦，终献纯曦，彻馔延曦，送神归曦。夕月迎神迎光，奠帛、初献升光，亚献瑶光，终献瑞光，彻馔涵光，送神保光。历代帝王迎神肇平，奠帛、初献兴平，亚献崇平，终献恬平，彻馔淳平，送神、望燎匡平。先师迎神昭平，奠帛、初献宣平，亚献秩平，终献叙平，彻馔懿平，送神德平。先农迎神永丰，奠帛、初献时丰，亚献咸丰，终献大丰，彻馔屡丰，送神报丰，望瘗庆丰。先蚕迎神庥平，奠帛、初献承平，亚献均平，终献齐平，彻馔柔平，送神洽平，天神地祇迎神祈丰，奠帛、初献华丰，亚献兴丰，终献仪丰，彻馔和丰，送神锡丰。太岁迎神保平，奠帛、初献定平，亚献嘏平，终献富平，彻馔盈平，送神丰平。太岁坛祈雨、报祀迎神需丰，奠帛、初献宜丰，亚献晋丰，终献协丰，彻馔应丰，送神洽丰。皇帝祭坛庙还宫导迎乐祐平，庆典导迎乐禧平。其词皆命儒臣重撰，天子亲裁之，分刌而节比，合则仍其故，不合则易其辞、更其调，视旧章增损有加，而律吕正义后编亦于是年书成。曰祭祀乐，曰朝会乐，曰宴飨乐，曰导迎乐，曰行幸乐。更参稽前代因革损益之异，为乐器考、乐制考、乐章考、度量权衡考。复推阐圣祖所以审音定乐制器协均者，为乐问三十五篇。大抵详于宫谱，而于律吕之原，管音弦度之分合，一遵圣祖，无所创也。帝自制序以冠之。
十三年二月，东巡山左，祭岱岳，大学士等上言：“泰山向不用乐，考周礼大司乐‘奏蕤宾、歌函钟、舞大夏以祭山川’。今特举盛典，秩于岱宗，请遵古用乐，乐章饬部撰拟。”于是诏乐章六奏，用“丰”十月，张广泗、讷亲讨金川久无功，上特命大学士傅恆为经略，出师，行授钺礼。是日御太和殿，陈法驾卤簿乐器如常仪。升座，中和韶乐奏隆平，经略跪受敕印行礼，丹陛大乐奏庆平，经略随奉敕印大臣由东阶下，乐止，上还宫中和韶乐奏显平。禡日建八旗大纛于堂子内门外之南，军士执螺角列竣，上舆出宫，乐陈而不作。至红椿，声螺角，上入自街门降舆，螺止。行礼，复声螺。纛前行礼毕，出至红椿，螺止，导迎乐作。驾至东长安门外，御武帐，升座，赐经略酒，从征官皆櫜鞬，辞，启行。还宫，导迎乐作。明年凯旋，赐宴丰泽园，驾御帐殿，进茶、赐茶奏景运乾坤泰，掌仪捧台盏卮壶奏圣德诞敷，进馔奏日耀中天。其后兆惠平定西域，阿桂再克金川，凯旋皆用此礼，改景运乾坤泰为圣武光昭世，圣德诞敷为禹甸遐通，日耀中天为圣治遐昌。改德隆舞为德胜之舞。中和乐章皆增武成庆语，以夸肤绩。上又自作凯歌三十章，增铙歌十六章，郊劳时奏之。声容矞厖，迈隆古矣。
二十六年，江西抚臣奏得古钟十一，图以进，上示廷臣，定为鎛钟，命依锺律尺度，铸造十二律鎛钟，备中和特悬。既成，帝自制铭，允禄等又请造特磬十二虡，与鎛钟配，凿和阗玉为之。三十三年，定关帝庙乐章，迎神、送神三献章各一。四十五年八月，高宗七旬万寿，增喜起舞乐九章。自是凡有大庆典，则增制乐章以为常
五十二年，命皇子永瑢与邹奕孝、庄存与重定诗经乐谱，纠郑世子载堉之谬。五十八年，又命乐部肄演安南、廓尔喀、粗缅甸、细缅甸诸乐，故清之乐，终帝之世凡数变。
仁宗嘉庆元年，增制太上皇帝三大节御殿中和韶乐二章，丹陛大乐一章，宫中行礼丹陛大乐一章，筵宴中和清乐一章、丹陛清乐二章、庆隆舞乐九章，又增皇极殿千叟宴太上皇帝御殿中和韶乐二章。自后临雍，幸翰林院、文昌庙祀，社稷坛祈晴及万寿节，皆增制乐章。八年，命筵宴停止安南乐。十四年元旦，太和殿筵宴，命演朝鲜、回部、金川、缅甸乐舞等项，遇庆隆舞、喜起舞，即以承应。又增队舞大臣四人，岁如故事。
宣、文之世，垂衣而治，宫悬徒为具文，虽有增创，无关宏典。德宗光绪末年，仿欧罗巴、美利坚诸邦制军乐，又升先师大祀，增佾舞之数，及更定国歌，制作屡载不定，以讫于逊国，多未施行。